Wtedy została tylko ciemność

Wtedy po raz pierwszy wypowiedziałem słowo ‘Bóg’. Od tamtej chwili mówiłem do Boga. I kiedy było bardzo ciężko – a ‘ciężko’ to zbyt łagodne słowo – kiedy robiło się zbyt ciężko, kiedy mówiłem sobie ‘dość’, rozmawiałem z Bogiem, prosiłem Go, żeby nas uratował, cokolwiek. I wiecie, niemal za każdym razem, gdy to mówiłem, gdy naprawdę czułem, że już dość – działo się coś dobrego. To mogła być jedna pita podzielona na cztery części, to mógł być kubek herbaty – coś, co dla większości z was nic nie znaczy, ale tam, w tamtych warunkach, może zmienić cały dzień – z najgorszego na najlepszy.”

Jak wygląda wiara w ciemności?

Kiedy prorok Eliasz uciekł na pustynię, był przekonany, że wie, jak przemówi do niego Bóg. Czekał na znak, gdy wiatr huczał po górze. Ale werset mówi (1 Księga Królewska 19:11–12):

„I rzekł [Bóg]: Wyjdź i stań na górze przed Panem! A oto Pan przechodził, a wielki i potężny wiatr rozdzierał góry i kruszył skały przed Panem — ale Pana nie było w wietrze. Po wichrze – trzęsienie ziemi; lecz Pana nie było w trzęsieniu ziemi.”
(1 Krl 19:11)

„A po trzęsieniu ziemi – ogień, lecz Pana nie było w ogniu. A po ogniu – głos cichego szeptu.”
(1 Krl 19:12)

Kol demama daka, „głos cichego szeptu”, zawiera całą teologię. Boga nie było w ryku potęgi, nie było Go w zniszczeniu ani płomieniu. Był w ciszy, która nastała potem.

Tunel Ora Levy’ego jest jaskinią Eliasza. Obaj mężczyźni weszli w miejsce dławiącej ciemności i czekali na Boga, który nie grzmi. W ciszy obaj usłyszeli coś, co w ogóle nie było dźwiękiem – obecność, bliskość, szept życia, które nie chciało umrzeć.

Często mylimy wiarę z hałasem: kazaniami, pieśniami, deklaracjami. Ale najgłębsza wiara żyje w szeptach. Kol demama daka nie jest dramatyczny. Jest drżący. To oddech człowieka, który wciąż mówi do Boga, mimo że wszystko wskazuje na to, że Bóg nie słucha.

Gdy Or Levy mówi: „Mówiłem do pęknięcia w suficie” – opisuje instynkt równie stary jak Psalmy: potrzebę skierowania nadziei gdziekolwiek, choćby tam, gdzie wydaje się, że świat jest zupełnie zamknięty. Gdy mówi: „Potem mówiłem do Boga” – to chwila objawienia, ten sam moment, którego doświadczył Eliasz, gdy ogień zgasł, a góra znieruchomiała.

Tak właśnie wygląda wiara w ciemności.

Hebrajskie słowo demama oznacza ciszę, ale także bezruch. To nie cisza nieobecności, lecz cisza uwagi. Obecność Boga nie zawsze jest słyszana w słowach – ale odczuwalna w powściągliwości, w świecie, który wstrzymuje oddech, a mimo to trwa dalej.

Jest coś nieznośnie pięknego w słowach Ora Levy’ego: „Na początku mówiłem do pęknięcia, potem do lampki LED, potem do Boga.” To cała historia ludzkiej modlitwy w miniaturze. Zaczyna się fizycznie, niemal przesądnie – wyciąganiem ręki do czegokolwiek, co wydaje się stabilne – i powoli staje się relacją. Pęknięcie staje się światłem. Światło staje się Bogiem. To droga każdego człowieka, który kiedykolwiek się modlił, nie wiedząc, czy ktoś go słyszy.

W najgłębszej ciszy świata Or Levy znalazł towarzysza. Jego modlitwy nie zostały wysłuchane w postaci ucieczki, lecz przetrwania. Każde małe miłosierdzie – okruch chleba, odrobina światła – stawało się przymierzem między człowiekiem a jego Stwórcą.

Gdy Eliasz opuszczał jaskinię, nie znalazł pokoju – znalazł cel. Bóg powiedział mu, by wrócił do świata. Tak samo z Orem Levym. Jego przetrwanie to nie koniec historii, lecz jej przesłanie: że nawet w tunelach wykopanych dla śmierci, głos życia może wciąż przemawiać.

Kol demama daka to ten głos – bezgłośny dźwięk, który mówi: Nie jesteś sam.

Bo ostatecznie, wiara w ciemności nie polega na widzeniu Boga. Polega na mówieniu mimo wszystko – i uświadomieniu sobie, wbrew wszystkiemu, że cisza odpowiada.

Link do oryginału: https://chatgpt.com/g/g-6856601495dc819199f2d616327903ca-tlumacz-listow/c/68f89885-9860-832d-af09-7d4e31f46957

Bible Study, 21 paździenika 2025

Sara Lamm
Sara Lamm jest redaktorką  w TheIsraelBible.com oraz Israel365 Publications. Pochodzi z Wirginii, a w 2021 roku przeprowadziła się do Izraela z mężem i dziećmi.